nomen_nescio: (Default)
Представление о том, что Иссахар занимался Торой, а Звулун его кормил, основывается на стихе из благословения Моше в Дварим: "Радуйся, Звулун, выходя, и Иссахар - в шатре твоём". А "шатёр" для мудрецов мидраша означает "шатёр Торы", "ешива", ведь реально в шатрах в их эпоху никто не жил, поэтому Яаков "сидящий в шатрах" стал ешивбохером, а из стиха "Вот учение: если человек умрёт в шатре" выводится правило "только тот постигнет Учение, кто умерщвляет себя в шатре Торы".
Двести "понимающих во временах" из Диврей ѓа-ямим в дни Давида ничего не говорят обо всём колене.
nomen_nescio: (Default)
С урока р.Йонатана Снобелла

Книга Бемидбар, гл. 32:
(1) И множество скота было у сынов Реувэйна, и у сынов Гада весьма много; и увидели они землю Язэйр и землю Гилад, и вот, место это – место для скота... Read more... )
nomen_nescio: (Default)
Дварим, гл. 25
Read more... )Но если не захочет муж этот взять невестку свою, то пусть взойдет невестка его к воротам, к старейшинам, и скажет: "отказывается деверь мой восстановить брату своему имя в Исраэйле, не хочет он жениться на мне"; (8) И призовут его старейшины города его, и переговорят с ним; а если он настойчиво скажет: "не хочу взять ее", (9) То пусть подойдет к нему невестка его пред глазами старейшин и снимет башмак его с ноги его, и плюнет перед ним, и возгласит, и скажет: "так поступают с человеком, который не хочет восстановить дом брата своего". (10) И да назовут его в Исраэйле "дом разутого".

Во-первых, за что так позорить человека? Тора запрещает позорить людей!
Во-вторых, все возмущаются: как это, после смерти мужа вдова автоматически становится женой брата! Read more... )
nomen_nescio: (Default)
Амир Гааш сделал интересное наблюдение. В Десяти заповедях сказано: "Чти отца твоего и мать твою, дабы продлились дни твои на земле, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе" (Шмот, 20:12), "Чти отца твоего и мать твою, как повелел тебе Г-сподь, Б-г твой, чтобы продлились дни твои и чтобы хорошо было тебе на земле, которую Г-сподь, Б-г твой, отдает тебе" (Дварим, 5:16). Каков реальный, повседневный смысл этого обещания? А вот каков:
"(18) Если будет у кого сын буйный и непокорный, не слушающий голоса отца своего и голоса матери своей, и они наказывали его, а он не слушает их, (19) То пусть возьмут его отец его и мать его и выведут его к старейшинам города своего и к воротам местопребывания его, (20) И скажут старейшинам города своего: "сей сын наш буйный и непокорный, не слушает он голоса нашего, обжора он и пьяница"; (21) И пусть закидают его все люди города его камнями, и да умрет он; и устранишь ты это зло из среды твоей, и все Исраэйльтяне услышат и убоятся" (Дварим, 21:18-21).

Чти отца и мать, а то казнят, и не продлятся дни твои.
nomen_nescio: (Default)
Йеѓуда Кослов из ешивы Бергена, Нью-Джерси, произвёл интересные подсчёты. В нашей недельной главе на горе Гризим располагаются колена Шимона, Леви, Йеѓуды, Иссахара, Йосефа и Биньямина, а остальные - на горе Эвал. В середине между горами располагались левиты, читавшие благословения и проклятия. Почему колена расположились именно так? И почему левиты были и на Гризим, и в середине?
Read more... )
nomen_nescio: (Default)
Лекция р.д-ра Ицхака Бранда.
По его мнению, "песнь Моше" и "благословения Моше" в конце книги Дварим описывают ситуацию эпохи Судей. Вообще-то эти фрагменты ещё немецкая библейская критика относила к эпохе Судей, но только по стилистическим критериям.
изложение и анализ )
nomen_nescio: (Default)
Внимайте, небеса, и я говорить буду, и да слышит земля речи уст моих, Польется как дождь учение мое, закаплет как роса речение мое, как мелкий дождь на зелень и как капли на траву. Когда имя Г-сподне произносить буду, воздайте славу Б-гу нашему. (Дварим 32:1-3).
К кому обращён третий стих? Согласно мидрашам и Гемаре, к евреям, и из него выводится благословение на Тору и "Барху". А по простому смыслу?
Этот вопрос возник сегодня у р.Мордехая Фридмана на субботней трапезе. И был предложен ответ - к небесам и земле. Тогда смысл начала песни Моше получается таким:
"Вы, небеса и земля, стойте смирно! Я беру вас в свидетели моего завета с евреями. Если они будут плохо себя вести после моей смерти - как я сказал в "Шма", пусть небеса закроются и земля не произрастит плодов. А сейчас - я ваш командир. Мои слова для земли - вместо небесного дождя. И даже хвалу Богу ("Небеса повествуют о славе Бога, и деяния рук его возвещает небосвод") вы не говорите, пока Я не дам команду!"
Кстати, судя по еврейской истории - небеса и земля послушались "человека Божьего"?
nomen_nescio: (Default)
Из лекции р.Амнона Базака на прошедших ימי עיון по Танаху в колледже Герцога

Принято считать, что в книге Млахим-II, глава 22, описывается нахождение в Храме во времена царя Йошияу книги Дварим. Библейские критики сразу сказали: "ага, значит, в это время она и была написана, а священники сделали вид, что её нашли". Зачем же она была написана? Чтобы подвести базу под централизацию культа в Иерусалиме. Туда-сюда, девтерономическая школа: ведь централизация культа - это и есть её главная фишка, "всем, мол, хороши праведные цари, только на возвышениях воскуряют, а нельзя".
Но вот какая заковыка, даже много заковык:
1) Ещё прадед царя Йошияѓу, царь Хизкияѓу, боролся с жертвоприношениями на высотах (Млахим-II, 18:22). На это критики говорят: ну значит, книга Дварим была написана в дни Хизкияѓу, а потом найдена в дни Йошияѓу. Но что делать с Млахим-I, гл. 13, где пророк борется с жертвенником вне Иерусалима ещё в дни Йеровама, сына Невата? На это критики говорят: это поздняя вставка. Конечно, что вписывается в нашу теорию, тому мы доверяем, а что не вписывается - то поздняя вставка. Комплекс немецкого профессора, который заведомо умнее автора Танаха.
2) В книге Дварим НЕТ слова "Иерусалим", хотя оно там прямо напрашивается.
3) В книге Млахим и Диврей ѓа-ямим в вину народу и царям ставятся жертвоприношения на возвышениях - "бамот". Но в книге Дварим НЕТ этого слова в значении "возвышение для жертвоприношений".
4) В 23 главе Млахим-II религиозной реформе царя Йошияѓу посвящён 21 стих, но практически весь этот текст говорит о борьбе с идолопоклонством, и только один стих - о запрете возвышений.
5) В книге Дварим настойчиво предостерегают народ от идолопоклонства, и достаточно мало места уделяется запрету возвышений.
6) Титул "Господь Воинств" встречается в книгах пророков, включая Млахим, сотни раз, а в книге Дварим - НИ РАЗУ. Слово "она" (ѓи) в книге Дварим пишется ТОЛЬКО הוִא, а в Млахим - ТОЛЬКО הִיא. Слово наара "девушка" встречается в книге Дварим только в написании נַעֲרָ, а в Млахим - НИ РАЗУ такое написание не встречается.
7) Сама книга Млахим преспокойно рассказывает, как пророк Элияѓу построил жертвенник на горе Кармель, и он же упрекает народ в том, что они "разрушили жертвенникИ Всевышнего" (Млахим-I, 19:10, 19:14). А ведь Элияѓу - один из главных героев книги. Где тут стремление к централизации культа?
8) Да и книга Дварим велит народу возвести жертвенник на горе Эвал (27:4-5), и это явно не то место, "которое изберёт Господь".

Короче, не морочите мине спину с девтерономической школой.
nomen_nescio: (Default)
Из стиха "Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того" (Дварим 4:2) выводится запрет вводить новые заповеди в качестве заповедей Торы, а также прибавлять элементы к старым заповедям в качестве заповедей Торы (например, пятый раздел в тфилин).
А следует ли это из простого смысла текста?
Рассмотрим этот стих в двух контекстах: спереди и сзади.
(1) Теперь, Израиль, слушай уставы и законы, которые я учу вас исполнять, дабы вы жили и пришли и унаследовали бы ту землю, которую Г-сподь, Б-г отцов ваших, дает вам. (2) Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того, соблюдая заповеди Г-спода, Б-га вашего, которые я заповедую вам.
Отсюда вроде бы следует запрет вводить новые заповеди. А откуда вытекает запрет прибавлять элементы к уже имеющимся?
(2) Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того, соблюдая заповеди Г-спода, Б-га вашего, которые я заповедую вам. (3) Глаза ваши видели, что сделал Г-сподь за Баал-Пеора: ведь всех людей, которые последовали за Баал-Пеором, истребил Г-сподь, Б-г твой, из среды твоей. (4) А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы вы все ныне.
Грех Баал-Пеора состоял не в отвержении Господа, а в прибавлении к служению Господу служения Баал-Пеору (см. Бемидбар 25).
nomen_nescio: (Default)
Вчера р.Зеэв Вайтман (главный раввин "Тнувы") во время драши обратил внимания на следующее.
(далее - с моими добавлениями)
драша )
nomen_nescio: (Default)
Книга Дварим, как известно, многим отличается от других книг Пятикнижия. В ней нет мишкана, не упоминаются постоянные общественные жертвы, нет описания храмового служения, нет священнических законов, жертвы приносятся только чтобы поесть (12:11-18), даже первородные (14:23, 15:19-20). Левиты описываются как бедняки без определённых занятий (14:27, 26:12 и ещё), могущие теоретически послужить и на "месте, которое изберёт" (18:6-8). Главное занятие священников (подчёркивается, что они именно левиты, а не из других колен - 18:1) - суд (19:17), рассмотрение крови и язв (17:8,9) и проповеди (20:2, 27:9), ну ещё хранение Торы (31:9) и чтение её народу раз в семь лет (31:11). Даже при описании жертв не говорится, что в жертвоприношении участвуют священники (12:14, 12:27).
Но зато в книге Дварим есть то, чего нет в Шмот, Ваикра и Бемидбар. Раскаяние.
Чем искупается грех в Шмот-Ваикра-Бемидбар? Грехоочистительными и повинными жертвами (Ваикра 4, 5, Бемидбар 5, 6, 15). (Исповедь над жертвой в Ваикра - это часть жертвоприношения). Ещё молитвой Моше (золотой телец - Шмот 32, Мирьям - Бемидбар 12), курением Аѓарона (Бемидбар 17:11-15). А ещё наказанием свыше (первый приход Амалека, телец, перепела, Воды распри, разведчики, Корах и пр.) А что же раскаяние?
После греха тельца (Шмот 33:4-6) помогло не оно, а молитвы Моше. После греха Мирьям (Бемидбар 12:11) - тоже. После греха разведчиков (Бемидбар 14:39-45) оно не только не помогло, но даже навредило. Народ говорит: мы раскаиваемся и готовы идти в землю Кнаан, а Моше: поздно пить боржоми, приговор уже вынесен, Бога в вашей среде нет. И военное поражение, и сорок пустых лет.
Сравним с этим книгу Дварим. Молитвы предстоятеля нет: Моше скоро умрёт, молиться некому будет. Грехоочистительные жертвы вообще не упоминаются. Наказание выносится не на определённый срок, а только до раскаяния (4:29-31, 30:1-10), потому что присутствие Бога в среде народа не гарантируется. Арсенал средств искупления греха исчерпан. Никаких формальных действий, никаких чудес, никаких чудотворных молитв, даже карающий меч обрушивается не сразу после греха, а "когда долго проживёте на земле" (4:25), а там поди знай, наказание это или случайность. Осталось только чистосердечное раскаяние и надежда на то, что Бог слышит.
Очень "наша" книга, очень современная, гораздо понятнее и современнее средних трёх.
nomen_nescio: (Default)
Всех тех юношей, которые стали бы относиться пренебрежительно к своим родителям и отказали бы последним в подобающем почтении, отцы должны первоначально стараться обратить на путь истины словесными увещаниями... Если же такие словесные убеждения и настойчивые наставления и указания, как образумиться, окажутся тщетными, если ребенок постоянными оскорблениями, наносимыми родителям, окончательно восстановит их против себя, то родители должны в сопровождении народной толпы вывести его за город и там побить камнями, а труп, оставшись в продолжение целого дня на виду у всех, должен быть предан земле ночью.
(Древности IV 8:24)
Немишнаитское понимание Дварим 21:18-23.
nomen_nescio: (Default)
Иосиф Флавий на Дварим 23:18
"Равным образом запрещено приносить жертвы Господу Богу на те деньги, которые получены ценою случки собак, охотничьих ли или сторожевых, безразлично"
(Древности IV 8:9)
nomen_nescio: (Default)
В нашей недельной главе говорится, что Моше получил приказ позвать Йеѓошуа в шатёр откровения, чтобы Бог "дал ему указания" (Дварим 31:14). Но указаний не последовало (см. мидраши, в основном Псикта и Дварим раба, в которых они таки последовали). Зачем же Бог звал Йеѓошуа? Чтобы в его присутствии ниспослать Моше песнь "Ѓаазину". Чтобы Йеѓошуа увидел процесс дарования Торы. Насытившись, говоря по-ходженасреддиновски, этим запахом лепёшек, он стал готов к руководству народом.
nomen_nescio: (Default)
Как известно, Ѓилель ввёл просбул - передачу долгов суду для взыскания в субботний год. Отменил ли он тем самым шмиту - прощение долгов по Торе?
Можно сказать, что отменил, исходя из написанного в мишне Швиит 10:3. "Увидел, что народ не даёт взаймы и нарушает сказанное в Торе "Остерегайся, чтобы не было в сердце твоем злого умысла: "приближается седьмой год, год прощения долгов" (Дварим 15:9) и ввёл просбул"
Можно сказать, что он сохранил букву шмиты и устранил её дух - формально наступила шмита, формально долги должны отменяться, но реально не отменяются, потому что мы пишем филькину грамоту.
А можно вспомнить вот что: Read more... )
nomen_nescio: (Default)
Как известно, Зоѓар говорит, что Моше не умер:
"Вот ты почиешь с отцами твоими и встанешь" - ты вечно будешь, как солнце, освещать луну, то есть Йеѓошуа (3:284а).
Как солнце, скрывшись под землёй, освещает луну, так Моше освещает всех мудрецов всех поколений. Как ручей из-под земли питает деревья - до времени, пока не выйдет на поверхность (3:280а, Райя меѓемна).
Счастливо то поколение, которому всё это откроет сам Моше в конце дней... Но и в каждом поколении Моше раскрывается в каждом праведнике и мудреце, занимающемся Торой (Тикуней Зоѓар 69, 111б-112а).

Таким образом, дарование Торы продолжается всегда, Моше получает её ежеминутно и передаёт мудрецам.
Мысль Одеда Исреэли состоит в том, что эти идеи являются развитием сказанного в мидрашах и Талмуде:

Моше не умер, ведь сказано: "И умер там" (Дварим 32), и сказано: "И был там с Господом" (Шмот 34:28), там стоит и прислуживает (учителю) - и там стоит и прислуживает (учителю) (Бавли Сота 13б). "Прислуживает" на языке мудрецов означает "учится".
Лицо Моше - как солнце, лицо Йеѓошуа - как луна (Сифре Бемидбар 140).
Агада о Моше в бет-мидраше раби Акивы (Менахот 29б). Исраэли читает её "с конца" и понимает её так: в бет-мидраше раби Акивы присутствует Моше, потому раби Акива и знает "ѓалаху от Моше с Синая".
Наконец, идеи Зоѓара явно возражают такому мидрашу:
"Не на небесах она" - не будет другого Моше, который принесёт вам другую Тору с небес. Я всю забрал, ничего там не оставил! (Дварим Раба 8:6)
В этом есть и полемика с христианством: преемственность сохраняется, ничего не изменилось, Моше с нами и Тора продолжается.

Бессмертие Моше - это напрашивающийся вывод. Если Ханох и Элияѓу не умерли, как может умереть господин пророков?
Мидраш כתפוח בין צי היער 12 века описывает, что Метатрон превратил тело Моше в огонь, глаза его - в колёса Меркавы, а язык - в язык пламени, и Моше стал ангелом.
Но удивительнее всего Флавий, 1 век н.э.:
Когда же Моисей достиг вершины горы, носящей название Аварим (эта возвышенность лежит насупротив Иерихона, и с нее открывается чудный вид на всю Хананею), то отпустил и старейшин. Затем он обнял Елеазара и Иисуса, и, пока еще говорил с ними, его вдруг окружила туча, и он скрылся в каком-то ущелье. Впрочем, в священных книгах он сам упомянул о своей смерти, из опасения, как бы люди не вздумали утверждать, будто бы он, вследствие особенной любви к нему со стороны Господа Бога, был взят прямо на небо (Древности 4 8:48).
Так изящно Флавий решает проблему последних восьми стихов Торы. Конечно же, их написал сам Моше, до самого конца; но как же он мог писать после слов "и умер Моше"? Да очень просто: вовсе он не умер!
nomen_nescio: (Default)
Сказано в нашей главе: "Напишите себе песнь эту" (Дварим 31:19). Как это понимать? Раши, Рашбам и Рамбан понимают просто: записать Песнь Моше и научить ей народ, чтобы она помнилась во всех поколениях и свидетельствовала будущим отступникам о том, что когда-то евреи поклялись повиноваться Богу. Ральбаг считает, что имеется в виду вся Тора, в которой есть эта песнь - по мнению Рабы в Санѓедрин 21а, "поскольку эта песнь не более важна, чем другие части Торы". Рамбам (Законы тфилин, мезузы и свитка Торы 7:1) аргументирует это мнение так: "ведь не пишут Тору кусками", значит, если нужно записать песнь, пишем всю Тору. Однако на это можно возразить: мы же пишем тфилин и мезузы, несколько глав отдельно от всего текста! И кроме того: почему заповедь записать Тору не сформулирована прямо и однозначно?
Нацив решает эту проблему изящно: Тора названа "песнью", потому что главные особенности поэтического текста - это неоднозначность и метафоричность, а именно такова письменная Тора. Поэтому "косвенные толкования Торы не суть мидраш, но простой смысл её, поскольку только так и можно понимать поэтический текст". Получается, что заповедь "запишите себе песнь эту", где под "песнью" имеется в виду Тора - это, если угодно, архиметафора.

Кстати: как можно выполнить эту заповедь? Рош (Ѓалахот ктанот, законы свитка Торы, 1): "В древние времена человек писал свиток Торы и читал его сам, и детей учил. Теперь же пишут только для того, чтобы положить свиток в кивот. Поэтому можно переписывать Танах, и Мишну, и Гемару, и комментарии, и учить этому детей, ибо заповедь переписывания Торы дана только для изучения её". Интересно, как в наши дни выполнять эту заповедь по Рошу - издательство завести?
nomen_nescio: (Default)
Моше в книге Дварим заключил завет "с теми, кто здесь стоит, и с теми, кого здесь нет". Кого же там не было, если перед Моше стоял весь народ? Явно имеются в виду потомки (Танхума Ницавим), да и Талмуд (Швуот 23) говорит, что все евреи "ещё на Синае поклялись исполнять заповеди". А как предки могли обязать потомков выполнять завет?
Этот вопрос задаёт Абарбанель. Мальбим решает его просто: перед Моше стояли души всех евреев, и те, кто рождались позже, приходили в мир с душами, уже заключившими когда-то завет. Это мнение приводит до него и "Акедат Ицхак", но отвергает: завет может заключить лишь человек, душа плюс тело, и после смерти человека его душа освобождается от всех его обязательств. Ещё раньше такое объяснение отвергает ибн Эзра, не объясняя причину. Маѓараль (Нецах Исраэль 11) объясняет всё очень просто: поколение Моше заключило завет не как собрание индивидуумов, а как весь народ, поэтому завет распространяется на всех их потомков.
Другой вопрос. Как известно, Талмуд (Шабат 88а) говорит, что Бог опрокинул над евреями гору Синай как котёл и сказал: "Или вы принимаете Тору, или здесь будет ваша могила", и Рава говорит, что евреи могли бы заявить, что приняли Тору насильно, и отказаться от неё, и только в дни Мордехая они вновь приняли её добровольно. Но спрашивает Рамбан ad loco: если так, за что Бог наказывал евреев во времена первого Храма? Он отвечает: принуждение принуждением, но земля была дана евреям в награду за то, что они выполняют заповеди: нет заповедей - нет и земли, не жалуйтесь. А в изгнании можете заявлять о принуждении сколько хотите. Но оказавшись в изгнании, евреи не стали пользоваться своим правом, а добровольно вновь приняли Тору. Сфорно (Дварим 29:14) объясняет чуть по-другому: евреи получили землю при условии выполнения заповедей. По Абарбанелю, евреи получили землю взаймы, и их потомки обязаны отрабатывать долг выполнением заповедей - работой на Хозяина земли. "Акедат Ицхак" приводит мистическое объяснение: конечно, евреи времён первого Храма могли бы отказаться от Торы, но они обнаружили, что сроднились с ней, что она срослась с их душами и стала источником жизни, и при отказе от Торы они мгновенно умерли бы. А Мальбим говорит прямо и откровенно: Бог - Хозяин мира, Он имеет полное право приказать любому Своему творению что угодно, но для того, чтобы евреи охотнее выполняли бы Его волю, Он сделал вид, что вводит их в завет как равноправных партнёров: "добровольно и с песней". Этому они и детей своих учить будут, и все позднейшие поколения будут полагать, что они по доброй воле участвуют в завете с Богом. Оптимист.

Profile

nomen_nescio: (Default)
Arye Olman

April 2017

S M T W T F S
       1
2 3 4 5678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
30      

Syndicate

RSS Atom

Most Popular Tags

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Jul. 20th, 2017 06:31 pm
Powered by Dreamwidth Studios