Мессианская филозофия

Ожидание Машиаха развилось из ожидания "Дня Господня", в процессе которого всех грешников (а также всех гоев) покоцают, и останутся одни праведники, которые будут блаженствовать на трапезе. Эта концепция встречается у пророков (хотя не у всех, есть и представления, согласно которым все народы будут приходить в Иерусалим и поклоняться Богу единому, пять городов Египта будут клясться именем господа, а в Египте будет жертвенник Богу), она торжествует в еврейской литературе Второго Храма, особенно в апокалиптике, она часто встречается в мессианских фрагментах мидрашей. В сущности, с некоторыми изменениями эта концепция была господствующей до недавнего времени: на облаках приедет Машиах, убьёт всех злодеев (как наших, так и не наших), а всех хороших евреев перенесёт в Палестину, где они будут есть, пить и Тору учить, а обстановка в стране Израиля будет как описано в конце трактата Ктубот: прямо страна Кукания, много-много жратвы и вина.
Что нужно для этого сделать? ( Read more... )

Дар напрасный, дар случайный, жизнь, зачем ты мне дана?

О двух спорах внутри фарисейского лагеря нам известно, что они тянулись долго. Один - это нужно ли возлагать руки на жертвы в йом-тов, он возник в незапамятные времена и с этого спора началось расхождение школ Ѓилеля и Шамая. А другой -
"Два с половиной года спорили школа Шамая и школа Ѓилеля. Одни говорят: лучше бы человеку не быть сотворённым, а другие говорят: лучше человеку быть сотворённым. [Не смогли переубедить, тогда] решили спор голосованием, и вышло: лучше бы человеку не быть сотворённым. [И прибавили]: если уж он сотворён - пусть тщательно рассмотрит свои поступки" (Эрувин, 13б).
Два с половиной года лучшие мудрецы народа Израиля спорили, быть или не быть. И в итоге решили: не быть! И этот результат никем не оспорен, ибо не было у нас с тех пор таких авторитетных мудрецов, как школа Шамая и школа Ѓилеля, собравшиеся вместе для голосования.
Однако что же делать с тем, что о сотворении мира сказано "хорошо"? Как же при этом может быть лучше " не быть"?
Внимательнее, говорит р.Йосеф Альбо в "Книге основ". Обо всём творении сказано, о каждом элементе сказано, но не о человеке! Сотворение человека - не есть хорошо, ибо у него есть потенциал всё испортить.
Р.Ицхак Ѓутнер решает проблему следующим образом: Сказал рабби Ханина: "Всё в руках Небес, кроме страха перед Небесами" (Брахот, 33б). В чём отличие служащего Богу из любви от служащего Богу из страха? Служащий из любви рад тому, что избирает добро, а служащий из страха - не рад. Он предпочёл бы вообще ничего не избирать, чтобы у него не было потенциала согрешить. Он предпочёл бы не быть, но уж если он есть - приходится избирать добро и тщательно рассматривать свои поступки, ведь хотя жизнь хуже не-жизни, плохая жизнь всё же хуже хорошей жизни.
Таким образом, гемара в Эрувин говорит о служащем из страха. А о служащем из любви - из бескорыстной любви - говорят книги каббалы, и на простом уровне - "Тания". Как там говорил Алтер ребе: "Не нужен мне рай, один Ты мне нужен".
(По уроку р.Ицхака Блау, http://www.daat.ac.il/chazal/maamar.asp?id=82)

Напоминание

То, что Тетраграмматон - это мера милосердия, а Элоким - это мера суда, впервые упоминается в Сифре Дварим, Ваэтханан 26, Мидраш Танаим Дварим 3:24, а потом в Берешит раба (Вильна), 12:15 и другие места, а также в Иерусалимском Талмуде (Брахот, 9:5, 14б). Упоминание только имени Эль или Элоким как меры суда - Мехильта де-раби Ишмаэль, Бешалах, Шира 3; Мехильта де-Рашби, 6:2.
В Вавилонском Талмуде - нет. Палестинская идея.