Сослучайное и присослучайное

Скоро наступит Рош ѓа-шана, согласно еврейской традиции:
- день сотворения первого человека,
- день коронации Бога над всеми людьми,
- день суда над всеми людьми.
Поэтому подготовка к этому дню, в конечном итоге, проста: быть человеком. А менч. Не думать, насколько ты соответствуешь нормам читаемого тобой ѓалахического сборника или общественному давлению твоей общины, а быть человеком.

Если выразить содержание слихот несколькими фразами и сэкономить себе чтение десятков страниц:
Скоро грозный суд, а у нас вообще нет никаких заслуг, и поэтому по суду нам полагается суровый приговор. Но мы смиренно и многократно умоляем: прости нас, ради заслуг праотцев, ради Твоих обещаний поступать милосердно, ради Твоего свойства милосердия, ради... хотя бы чего-нибудь.
Это содержание подразумевает, что:
а) пока мы не напомним о свойствах милосердия и заслугах праотцев, Бог их и не вспомнит;
б) мы - не имея никаких заслуг, одним плачем - можем перевести образ отношения Бога к нам с суда на милосердие;
в) чем больше повторять слово "прости", тем лучше оно подействует.
.
И ещё: в слихот почти не затрагивается тема раскаяния. Говорится, что мы "измараны грехами", а способ борьбы с ними не указывается. Мы обращаемся не к себе, а к Суровому Судье. Хотя всем со времён Йешаяѓу известно, что раскаяние зачёркивает грехи, слихот практически никак раскаянию не помогают. Это отдельная концепция, в рамках которой есть только "закрывание глаз" Богом на наши проступки, а их стирания посредством нашего раскаяния нет.

Откуда мы знаем историю о р.Амноне из Майнца и пиюте "Унетане токеф"? Из Ор заруа, законы Рош ѓа-шана. Так вот, в этом тексте не говорится, что р.Амнон придумал этот пиют, скорее можно понять, что он его процитировал в подходящий момент. Смотрите:

Проф. Ранон Кацофф обращает внимание на то, что описание Божественного суда в этом пиюте полно вопиющих противоречий с еврейским правом:

( Read more... )

(По материалам урока р.Авиѓуда Шварца)
Ну, то, что пост Гедальи должен был быть в Рош ѓа-шана, мы знаем, его просто перенесли. Но кроме этого - пост в сам праздник? Как же так?( Read more... )

Рош ѓа-шана - уникальный день. Два дня, полностью одинаковых (различие в пиютах позднее и внешнее), особенно если первый не выпадает на субботу. Кончается день Новолетия - и тут же начинается такой же день Новолетия, с тем же статусом, без тех различий, которые есть между первым и вторым днями праздников в диаспоре. Обычная цикличность еврейского календаря - годичная, семилетняя, пятидесятилетняя, а здесь проявляется суточная цикличность. Странное ощущение "сегодня тот же день, что был вчера". Эту проблему и решает благословение "шеѓехияну" на новый плод во второй день; впрочем, если нет ноеого плода, его всё равно произносят, потому что второй день - не повторение первого, а тот же самый день, начинающийся сызнова. Зачем трубить сегодня в шофар и читать малхуйот-зихронот-шофарот, если вчера уже трубили и читали? - Какое ещё вчера? Не было никакого вчера! Время кусает себя за хвост.

Известна вторая мишна Рош ѓа-шана: "В Песах определяется судьба урожая, в Шавуот - плодов, в Суккот - дождей, а в Рош ѓа-шана - ..." судьба чего определяется? Мишна не говорит. Гемара потом добавляет, что "книги живых и книги мёртвых раскрыты" (Тосафот считают, что имеется в виду приговор на жизнь грядущую, а не судьба на будущий год), но Мишна отмечает не суд, а то, что "все жители мира проходят перед ним как в номерон - как солдаты в строю", "как солдаты дома Давида", поясняет Гемара. Это не суд, это торжественный марш, поскольку Рош ѓа-шана - это прежде всего день коронации Бога в цари над миром. Заметьте, что в молитвах Рош ѓа-шана - в ядре молитвы, составленном в талмудические времена - ничего нет о суде, а есть о коронации, о вспоминании заслуг и о шофаре. Тема суда добавляется в молитве "У-нетане токеф", написанной в стране Израиля где-то в эпоху гаонов. Да и Саадья-гаон, излагая десять причин трубления в шофар, упоминает суд. А изначально идеи суда не было.
(По материалам урока Маоза Каѓаны).

В древние времена молитвы были устными. И перед самой длинной молитвой Мусаф - молитвой в Рош ѓа-шана, в которую нужно было вставлять трижды по десять библейских стихов, подходящих по смыслу - кантор должен был сосредоточиться. А поскольку молитва эта читается только раз в год, порядок этих стихов может забыться, она зачастую была импровизационной. Поэтому кантору нужно было до её начала - и в середине, перед началом перечисления библейских стихов - вознести Богу моление о том, чтобы у него всё получилось.
Потом это моление было оформлено в установленные тексты: הנני העני ממעש и אוחילה לא-ל.
Потом вся молитва приняла постоянный вид, импровизация уже не нужна. Но моления канторов остались.
А потом возник обычай исполнять их прочувствованно, на красивые мелодии. И теперь община сидит и, как на концерте, слушает кантора, который издаёт рулады и воспроизводит никому не нужный текст.

Анекдот в тему.
- У нас такой кантор! Он как возгласит: "Вот, я бедный..." - на том конце местечка слышно!
- Э, если я скажу "вот, я бедный" даже самым тихим шёпотом, мои кредиторы расслышат даже в Кракове...

Урок р.Менахема Либтага
Так зачем же трубят в Рош ѓа-Шана?
Давайте посмотрим, зачем вообще трубят в трубы и шофар в Танахе. В большинстве случаев - во время войны. Это сигнал тревоги, как переливчатая сирена. "Шофар в городе - кто не затрепещет?" Да и книга Бемидбар (10 глава) приказывает трубить в трубы, "когда придёт война на вашу землю". Причём в этом случае нужно להריע - трубить прерывисто, а во время праздников (по ибн Эзре - после победы) - לתקוע, протяжно. Как сейчас: протяжный звук - отбой воздушной тревоги. Так что если мы трубим в шофар - мы предвидим беду. Какую же беду мы предвидим каждый год осенью? Элементарно:( Read more... )

Не о Гедалье плачем. О себе плачем.
Причина поста Гедальи - не только смерть вавилонского наместника, пусть даже и праведного, а и то, что за этим последовало. Испугавшись вавилонской карательной акции, евреи ломанулись в Египет - и катастрофа завершилась. Вавилоняне сожгли Храм, изгнали часть народа, но не всех. После убийства Гедальи Иудея опустела. Если 9 ава - это катастрофа Храма, 17 тамуза - катастрофа Иерусалима, то пост Гедальи - трагедия страны. Для земли Израиля начались 70 лет запустения.