Сослучайное и присослучайное

Редко думают о том, что произошедшее с Ишмаэлем - это некая мини-акеда. Сначала Авраам берёт в наложницы Агарь, так как Сара бездетна и обещание Бога не осуществляется. У неё и Авраама рождается сын - и любимый, ведь Авраам молит Бога о его жизни (а об Ицхаке не молит). Потом приходится изгнать этого сына, и к тому же изгнать Агарь. Заметим, что Рамбам считает и взятие Агарь, и её изгнание, и изгнание Ишмаэля отдельными испытаниями Авраама! А почему, с точки зрения Рамбама, изгнание Агари - это испытание для Авраама? Потому что Авраам её любит (обычной древней любовью, зависящей от количества детей).

На вчерашней лекции о споре человека с Богом родилась такая мысль.
Когда Бог говорит Авраѓаму: "вопль Сдомский и Аморский, велик он, и грех их, тяжел он весьма. Сойду же и посмотрю: если по мере дошедшего ко Мне вопля его поступали они, тогда – конец! а если нет, то буду знать" (Берешит, 18:20-21), Авраѓам взывает к Божественному правосудию. Почему именно к правосудию? Потому что в предшествующем стихе ему сказано: "Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя соблюдать путь Г-сподень, творя добро и правосудие" (стих 19). А как Авраѓам взывает?
"Неужели Ты погубишь праведного с нечестивым? Может быть есть пятьдесят праведников в этом городе? Неужели Ты погубишь, и не простишь места сего ради пятидесяти праведников в нем? Неблагопристойно Тебе делать подобное, чтобы погубить праведного с нечестивым и чтобы праведный был, как нечестивый; неблагопристойно Тебе это! Неужели Судья всей земли не учинит правосудия?" (стихи 23-25). Другими словами: если погибнут грешники - это правосудно, всё правильно, но если вместе с ними погибнут праведники - это неправосудно!
Что отвечает ему Бог? "И сказал Г-сподь: если Я найду в Сдоме пятьдесят праведников внутри города, то Я прощу всему месту ради них" (стих 26). Ну а это - разве это правосудно?
Оставить праведников в живых - всё правильно, но оставить в живых грешников, заслуживающих смерти? Где здесь правосудие? Настоящее правосудие - то, что было сделано на деле, извлечение Лота из Сдома и уничтожение всех остальных. Почему Бог сразу этого не сказал?
Потому что Авраѓам перемешал две области этики. "Неблагопристойно" - это из правосудия, а "простишь ради пятидесяти праведников" - это из милосердия. Бог-то решил осуществить правосудие, и осуществил, но если уж Авраѓам свернул на путь милосердия - поговорим о нём и о его пределах.
Только вот... выше было сказано: "утаю ли Я от Авраама, что Я сделаю?" (стих 17). И утаил ведь! Потому что нечего мешать две области и проявлять нелогичность.

Авраѓам, споря с Богом, говорит: "Недостойно Тебя убивать праведника вместе с нечестивым! Судия всей земли - и не сотворит правосудия?"
А Бог ему говорит: "Правильно, Авраѓам! Я и не собираюсь творить правосудие. Я собираюсь творить милосердие. Если найду 50 праведников - помилую грешников. Нет, 45... 40... 30... 20... 10. А вот если не найду десяти... посмотришь, что Я сделаю".
И Бог выводит четверых праведников из города - и творит правосудие, уничтожая оставшихся грешников. А Авраѓам просто не понял и зря кипятился.

По следам этого анализа акеды: http://nomen-nescio.livejournal.com/1185601.html
В пиютах (палестинских и европейских) постоянно поднимается тема акеды. "Воззри на заслуги Авраѓама и Ицхака и защити нас!" Почему? Возможно, потому, что авторы пиютов чувствовали солидарность с Авраѓамом. Он ведь шёл на акеду в обстановке расторгнутого завета с Богом - и при этом желая его соблюсти. Эпоха же пиютов - это время, когда произошли три события, никак не предсказанные Торой и пророками: а) язычники разрушили Второй храм, б) христиане, опираясь на Танах, победили язычников и преследуют евреев, в) появились мусульмане, о которых вообще ни звука в традиции нет.
А избавления всё нет и нет. А страдания всё тяжелее. А со всех сторон нам говорят: дураки, разуйте глаза! Бог давным-давно вас бросил ради нас (нет, ради нас!) И многие из нас поддаются...
Воззри же, Боже, на заслуги упрямого Авраѓама, который вопреки здравому смыслу, Божественному завету и Божественному запрету шёл выполнять Твоё веление! И нас вспомни.

С урока Идо Хеврони.
Есть известный мидраш:
Cказал рабби Ицхак: — Это подобно одному [человеку], который шел из [одного] места в другое и увидел горящий замок. Сказал он: — Наверное, у этого замка нет руководителя. Выглянул хозяин замка и сказал: — Я владелец замка! — Так, поскольку праотец наш Авраѓам говорил: — Наверное, у мира нет властелина, — выглянул Святой, благословен Он, и сказал ему: — Я Властелин, Господин всего мира (Берешит раба, 39:1).
Рав лорд Джонатан Сакс в Radical Then, Radical Now обращает внимание на то, что Авраѓам ищет руководителя (מנהיג), а выглядывает хозяин. По мнению р.Сакса (и исследователя, которого он цитирует), "замок" (бира) здесь - это не рыцарский замок, которых не было, а многоквартирное сооружение, как римские дома. У него есть хозяин, но он в нём не живёт, а есть руководитель - управдом. Так вот, Авраѓам видит горящий замок и говорит: где же управдом?! Выглядывает хозяин и говорит: Я хозяин. - Хорошо, ты хозяин, но почему ты не тушишь? - Потому что я хозяин, а не управдом, я вообще живу в другом месте, а управдома нет. А раз ты, любезный, заинтересовался этим вопросом - значит, ты неравнодушен к проблеме, и ты - лучший кандидат на должность управдома!
Так и Авраѓам: видит безобразия, творящиеся в мире (именно безобразия, а не вращение небесных сфер!), и думает: Хозяин, Хозяин, почему Ты не назначаешь управдома?
"Я кричал: вы что там, обалдели?
Уронили шахматный престиж!
А мне сказали в нашем спортотделе:
Вот прекрасно, ты и защитишь" (с).
И Бог заключил с Авраѓамом завет и послал его "творить правосудие и справедливость".

О ней написано так много, что за всю жизнь не перечитать. Тем не менее можно посмотреть на неё с ещё одной точки зрения.
Если бы Авраѓам сразу отказался резать сына, что было бы? Ведь он заступался за жителей Сдома, говоря: "ужасно для Тебя умертвлять праведника вместе со злодеем, разве Судия всей земли не поступит правосудно?" И одно из двух обязательств Авраѓама в завете с Богом - "поступать справедливо и правосудно" לעשות צדקה ומשפט (второе обязательство - обрезание). Авраѓам мог бы сказать: повеление зарезать сына несправедливо и неправосудно. Таким образом, Авраѓам сказал бы: Ты заставляешь меня нарушать завет, а я отказываюсь его нарушать, я желаю его соблюдать, несмотря на Твоё желание его нарушить. И тогда Авраѓам тоже мог быть назван "богобоязненным", как его назвали после акеды, это и была бы настоящая богобоязненность. (Идея Авраѓама Голана). И мы вспоминали бы заслугу Авраѓама, устоявшего в испытании, до сих пор.
Посмотрим с другой стороны. Такое повеление неявным образом означает отмену завета, ведь Авраѓаму было ясно сказано: "в Ицхаке наречётся тебе потомство", а обязанностью Бога в завете было дарование Авраѓаму многочисленных потомков во многих поколениях (и дарование им Земли Израиля). А если повеление зарезать Ицхака расторгает завет, то Авраѓам и Бог отныне - чужие друг другу, никто никому ничего не обязан. И следовательно, Авраѓам не обязан идти на гору Мория резать сына! А он всё же идёт. Таким образом он и здесь говорит: Ты расторгаешь завет, а я отказываюсь его нарушать, я желаю его соблюдать, несмотря на Твоё желание его нарушить. Авраѓам остался в завете, и мы вспоминаем заслугу Авраѓама, устоявшего в испытании, до сих пор.
Своим ходом в этой партии Бог сам себе поставил вилку. Как Авраѓам ни поступи, он выиграл. А как Бог выбрался из этого цугцванга, мы знаем из 22 главы книги Берешит.

(по статье Авраѓама Голана)
Всевозможные объяснения жертвоприношения Ицхака наталкиваются на главную проблему: как Бог может повелеть принести человеческую жертву, если Он это в Торе прямо запрещает и душа наша против этого восстаёт?
Варианты ответа и их недостатки:
( четыре )

После того, как имя Аврама изменили на Авраѓам, с ним произошли те же истории, которые происходили до этого.
( авраамическое )

כעת חיה (Берешит 18:10)
Ангел провёл на стене черту и сказал Авраѓаму: Когда солнце дойдёт до этой черты, Сара забеременеет. Провёл другую черту: когда дойдёт до этой - родит (Мидраш гадоль Берешит 18:10).
Мидраш воспринимает пастушеский шатёр кочевника Авраѓама как постоянный дом, на котором можно через год посмотреть, дошло ли солнце до данной черты.

См. об этом выражении у Якира Мамлаля

Берешит, 14 глава. Война Авраѓама с 4 царями. Зачем Авраѓам освобождает не только Лота, но и всех жителей Сдома и Аморы и всё их имущество, а потом возвращает их царю Сдома? Чтобы упрочить своё положение, говорит студент. После победы Авраѓам с домочадцами - сильнейшая военная сила региона, к тому же благородный человек (возвращает хозяевам имущество, которое те отчаялись получить, не берёт платы), цари ему благодарны, первосвященник ему хлеб и вино выносит и благословляет его. И недаром мидраш на слова "Ровная долина, она же Царская долина" говорит, что все местные жители собрались и провозгласили Авраѓама царём над собой.
А после этого, в 1 стихе 15 главы: "Не бойся, Авраѓам, Я - твоя защита, твоя награда очень велика". (см. разбор у Нехамы Лейбович) Чего ему бояться? Это его все боятся!
Авраѓам боится того, что обетование Бога "отдам эту землю" уже осуществилось. Он уже хозяин Ханаана. А детей нет. Кому же перейдёт земля по наследству? Вот что значит במה אדע כי אירשנה - "как мне знать, что я её унаследую", что будет наследник престола?
И Бог говорит ему в "завете между рассечёнными": будет, будет у тебя потомство, но землю оно не унаследует. Наоборот, будет оно в рабстве 400 лет и т.д. Авраѓам же успокаивается и готов "отойти в доброй старости": фффуххх, обетование ещё и не начало осуществляться, значит, по нынешнему положению нельзя судить о будущем и это будущее можно представлять сколь угодно радужным. Власть его потомков над Ханааном будет гораздо прочнее, чем его зыбкая власть над нынешними жителями страны.