Сослучайное и присослучайное

Согласно лурианской каббале (можно посмотреть это, например, в Дерех мицвотеха, Ма яфу паамаих), утренняя молитва состоит из четырёх стадий: благодарность (утренние благословения); восхищение чудесами творения (утренние псалмы); постижение единства Бога в высших мирах ("Шма" с благословениями); unio mystica ("Амида"). Остальное - добавления. Эти четыре стадии объясняются как: осознание своего истинного места в мире, самоустранение; эмоциональная связь с Богом; интеллектуальная связь с Богом; единение с Богом.
А каким образом, через кого и через что в лурианскую каббалу проникли (с изменениями, конечно) четыре стадии душевного пути Плотина (развитие практических добродетелей; аскетические добродетели; соединение со сферой Ума; слияние с Единым)?

Цемах Цедек в "Дерех мицвотеха" объясняет выражение «То, что тебе ненавистно, другому не делай» примерно так:
Если человек находит в себе самом какой-либо недостаток, разве он перестаёт любить себя? Нет. Никакие недостатки не заставят человека возненавидеть себя самого. Но если кто-нибудь другой увидит мои недостатки и укажет мне на них, я обижусь. Проблема не в самих недостатках, я вижу их сам и знаю о них. Проблема в отношении: этот другой человек смотрит снаружи и видит мой недостаток, а не меня самого!
Это больше всего ненавистно нам, и именно это мы не должны делать другим. Нельзя смотреть на других как на чужих. Нельзя выделять в других их недостатки. Нужно воспринимать их как сухую информацию, не влияющую на наши чувства по отношению к нашим ближним - так же как знание о наших собственных недостатках не влияет на наши чувства по отношению к нам самим.

Все три монотеистические религии усвоили эллинистическое разделение человека на тело и душу, причём душа понимается как главное, а тело - как второстепенное. (Напомню, что в Танахе вообще нет понятия "тело"). И сохраняют его, в различных видах, до сих пор. И не как рабочую гипотезу или модель, а как истину.
Проблема в том, что а) взгляды на это разделение основываются на умственных спекуляциях греческих (языческих, если кому интересно) философов, которые не основывались ни на чём. б) ни одна из многих концепций такого разделения (заменяющая душу на разум, разделяющая душу на две или даже на пять и т.д.) не даёт преимущества в совершенствовании человека и общества, проверьте. в) никакие опыты и наблюдения, осуществляемые с помощью весьма развитых средств современных экспериментальных наук, не способны отделить "бесспорные проявления тела" от "бесспорных проявлений души", и наоборот, во многих экспериментах явно "телесные" факторы прямо влияли на те, которые мы полагаем "душевными".
Спрашивается. Для какой пользы мне нужно придерживаться этого разделения?

Хотя это невозможно точно показать, представляется очень возможным, что Маймонид читал "Самоопровержение философов" и испытал его влиятие, формулируя противоречащие концепции Бога религии, дающего свободу воли, и Бога философии, ограниченного неизменностью природы (Наставник колеблющихся, анг. ed. by S. Pines [1963], cxxvii). Параллель между аль-Газали, пытавшегося в "Возрождении наук о вере" примирить ислам и суфизм, и Маймонидом, пытавшимся примирить ѓалалху и философию в "Наставнике", поучительна. Желание Маймонида написать всеохватывающее произведение по закону, включающее и неѓалахические аспекты, может быть также инспирировано структурой "Возрождения" аль-Газали. С.Харви указал на точные совпадения "Книги Знания" аль-Газали - первой книги "Возрождения" - и "Книги Знания" Рамбама, первой книги "Мишне Тора". Этот учёный, а также другие, показали, что на Маймонида оказали влияние также способы достичь Божества, предлагаемые аль-Газали, а также его концепты Божественной любви, духовного наслаждения и его представления о грядущем мире.
...
[Amira Eran (2nd ed.)]
Source: Encyclopaedia Judaica. © 2008
http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0007_0_07265.html

Ну и ещё там о влиянии аль-Газали на Йегуду Галеви и на "Эмуна рама" Аврагама ибн Дауда. А о более поздних и говорить нечего. "Ниша светов" переводилась на иврит как минимум дважды (по статье А.Элькаяма), а "Мнения философов" - трижды. "Опровержение философов" тоже переводилось, см. там в статье.
Это о том, существует ли средневековая еврейская философия.

Книгу "Возрождение религиозных наук" (первая четверть) можно скачать здесь http://vk.com/doc-18665550_310575214, посмотреть в предисловии аль-Газали план всей книги и сравнить с содержанием "Мишне Тора", особенно начала. Мне это бросилось в глаза, как только "Возрождение" попало ко мне в руки.

http://www.tabletmag.com/jewish-life-and-religion/213956/embracing-aristotle-at-yom-kippur
По наводке yudickia - интересная интерпретация отрывка из "У-нетане токеф":
ותשובה ותפילה וצדקה מעבירין את רוע הגזירה
Здесь רוע הגזירה понимается не как "злой приговор", а как "зло приговора". Автор полагает, что ничто из трёх этих действий не может изменить приговор. Но каждое из них может - совершенно в стиле Никомаховой этики и стоиков - изменить наше восприятие его как "злого". Немного подправив автора, скажем: Молитва приводит к самоанализу. Раскаяние - к осознанию того, что мы не имеем права требовать для себя небесных подарков. Благотворительность - к вниманию к другим, а не к себе. А всё вместе развивает мировоззрение "делай что должен и будь что будет"

Сенека (4 г. до н.э. - 65 г. н.э.), Письмо V
Hoc primum philosophia promittit, sensum communem, humanitatem et congregationem (Первое, что обещает дать философия, – это умение жить среди людей, благожелательность и общительность - пер. С.А.Ошерова)

Авот, 2:1
Рабби (II-III вв. н.э) говорит: Какова прямая дорога, которую должен избрать человек?.. [в этом месте есть разнобой вариантов] которую признают прекрасной люди.
Авот, 3:10
Рабби Ханина бен Доса (I в. н.э.) говорил: Кем люди довольны, тем и Всевышний доволен.

Один из психологических мифов, господствующих в еврействе - существование разума и эмоций как отдельных сущностей. Типа есть Холодный Логик, приходящий к Неопровержимым Выводам, и есть нечто вроде домашней собаки, которая умеет любить, бояться, сердиться, вожделеть, а вот думать - нет. Опять-таки Аристотель. Современная психология показала, с одной стороны, что наши логические решения всегда зависят от наших эмоций и никогда не проявляются в чистом виде, а с другой стороны - что некоторые животные не только пользуются инструментами, не только обучаются языку, не только передают потомству усвоенную культуру, но и обладают самосознанием.
Но нам это по барабану. Мы и дальше будем утверждать, что возобладав над эмоциями, наш разум вступит на единственно верный и логичный путь (по случайности совпадающий именно с тем путём, которым идут наши соседи и прочие люди, неодобрение которых заставляет нас поёживаться от холода).

А ещё вот что смешно: еврейское религиозное учение о душе до сих пор опирается на аристотелево разделение "душа витальная - эмоциональная - разумная". Растения - животные - человек. Этому учению две с полтиной тысячи лет, а мы до сих пор его повторяем как часть святой Торы. Что жутко тормозит развитие религиозной психологии. И всё потому, что еврейские средневековые философы, пересказывая его, не считали нужным ссылаться на язычника Аристотеля.

Если человек говорит "я хасид", это, среди прочего, означает: "Я верю, что в мире существует Практически Абсолютное (в рамках нашего мира) Зло, и к его сфере относится бОльшая часть людей, бОльшая часть живых существ, огромное количество мест и множество действий. Я верю, что в нашем мире оно сильнее добра, и нужно очень сильно упираться, чтобы ему не поддаться. Я верю, что никто из людей не может уничтожить хотя бы часть этого Абсолютного Зла, и единственное, что мы можем - убежать от него в небольшую нейтральную сферу, в которой мы можем действовать, или в маленькую сферу Добра".
Итак, кто хасид?

При всём уважении к р.Саксу http://nomen-nescio.livejournal.com/1514893.html, он не дошёл в своих рассуждениях до конца. На три вопроса "кто я", "зачем я здесь" и "как в свете этого жить" отвечает не только религия - на них отвечают и различные философии. И мыслящий человек, о котором говорит р.Сакс, предпочтёт искать ответ именно в философии, потому что а) различные философские течения могут мирно конкурировать, из них можно спокойно выбирать, в отличие от принципиально нетерпимой религии, б) ответы религий на эти вопросы - если искать точные формулировки - не даны с неба в громе и молниях, а принадлежат религиозным мыслителям, зачастую даже не имевшим санкции свыше (типа смихи), то есть не отличаются от ответов философов по уровню авторитетности. Попытайтесь найти в Танахе ответ на вопрос "зачем существует человек". А если вы найдёте его в Талмуде, он вам может и не понравиться.
Не думаю, что человек, согласный с р.Саксом, будет утверждать, что только его религия - причём только выбранный им её извод - отвечает на три вопроса приемлемым образом, а остальные ответы по определению никуда не годятся. Тогда религия р.Сакса оказывается в поле жёсткой конкуренции с неизвестным результатом.
Далее. Чтобы извлечь из религии ответы на три вопроса, мы обязаны просеивать её тексты через сито, выбирая из них то, что нам нравится, иначе нам придётся разделять с мудрецами мидраша не только веру в Грядущий Мир, но и - к примеру - веру в бесчисленные сонмы демонов, кишащие вокруг людей, от которых нужно оберегаться различными апотропейными ритуалами и к тому же не проходить между двумя пальмами. А где гарантия, что мы отсеиваем именно то, что нужно отсеять? Может, наоборот, выброшенное нами и составляет суть? А философские школы учат жизни без необходимости фильтровать их учение и отделять в нём актуальное от узкоспециального.
И наконец. Даже если р.Сакс ответит нам на три великих вопроса, объяснит ли он в их свете с такой же лёгкостью и последовательностью необходимость кашерования крышки кастрюли, в которой на кусок мяса попало некоторое количество молока и кастрюлю после этого взболтали? А ведь именно такие вопросы составляют главную его компетенцию как раввина.