Сослучайное и присослучайное

Танхума, Пкудей 9. Из истории о героических еврейках в Египте
ומתוך כך היו מרגילין עצמן לידי תאוה ופרין ורבין, והקב"ה פוקדן לאלתר
Когда евреи находились на тяжких работах в Египте, фараон издал указ о том, чтобы они не ночевали в своих домах – для того, чтобы они не спали со своими жёнами.
Сказал рабби Шимон бар Халафта: Что же делали тогда еврейки? Когда они ходили набирать воду, Всевышний посылал в их кувшины мелких рыб. Они варили часть и продавали часть, а на полученные деньги покупали вино, и шли в поля, и кормили там своих мужей… А когда те поели и попили, они брали зеркала и смотрелись в них вместе со своими мужьями, и говорили: А я красивее тебя! Таким образом они разжигали в них желание, и плодились и размножались, а Всевышний посылал им зачатие.
(Понятно, что если слова "плодились и размножались" стоят в рассказе до того, как Всевышний "посылал им зачатие", они обозначают не размножение, а именно то, что подразумевается в последовательности действий).

Словосочетание מלך המשיח встречается в литературе талмудического периода только трижды: Авот де-раби Натан алеф, Мидраш танаим ле-Дварим и Седер олам раба. Зато в мидрашах начиная с Берешит раба - сотни раз. А до него - просто משיח. Резкая смена терминологии. И понятно почему: как משיח переводится на греческий? То-то. А в христианской сирийской литературе так и писали: משיחא.

В нескольких версиях мидраша, говорящего о духовных поисках Авраѓама, перечисляются объекты, которым он решал было поклоняться. Вот версия из Мидраш ѓа-гадоль, Лех леха 12:
Авраѓам размышлял и думал: Следует поклоняться земле, ведь она даёт нам пищу. Но когда он понял, что земля нуждается в дожде и без дождей ничего не даёт, сказал: Не стоит поклоняться ей. Увидел он солнце, освещающее мир и взращивающее растения, и подумал: следует поклоняться ему. Но когда увидел, что солнце заходит вечером. он сказал: Нет, всему причиной Бог!
В других вариантах упоминаются ещё звёзды...
Вопрос: какой существенный элемент упустили эти палестинские мидраши, описывая жизнь Авраѓама, жившего в Ур-Касдиме, низовье Междуречья?

Согласно мидрашу (Берешит раба, 65:6), ангелы плакали над связанным Ицхаком, эти слёзы капали в его глаза, потому он к старости и ослеп (Берешит, 27:1). Почему же Ицхак не молился о возвращении зрения - ведь он молился о беременности Ривки! Чтобы навсегда сохранить память о высшем моменте своей жизни.
Для того же в Ковчеге находились не только вторые скрижали, но и обломки первых.
(Зеэв Ярашов)

А мудрецы сказали: почему называет его [Писание] “новый царь”? Разве это был не тот же фараон? Однако, сказали египтяне фараону: давай объединимся против этого народа! Сказал им [фараон]: глупцы вы, до сих пор мы едим принадлежащее им, так как же можем мы объединиться против них?! Если бы не Йосеф, не было бы нас в живых! Когда не послушал он их, свергли они его с трона на три месяца, пока не сказал он им: во всем, что вы желаете, я с вами. Тогда вернули его. Поэтому и сказано: “И восстал новый царь” (Шмот раба, 1:8)
Описанная картина, насколько я понимаю, была возможна в основном в Византии, где и был, судя по многим признакам, написан этот мидраш.

Согласно мидрашу, в шатре Сары были три чуда, одно из них - субботняя свеча горела всю неделю. После смерти Сары они исчезли. Согласно другому мидрашу, основанному на определённом способе толкования стихов, Ривке в момент встречи со слугой Авраѓама было всего-навсего три года. Согласно третьему мидрашу, когда Ривка вошла в шатёр Сары, эти чудеса вернулись.
Какой практический закон вывел из этих мидрашей Любавичский Ребе?
(Знающие - тссс....)

В одном из писем палестинских гаонов 11 в. говорится: "Как учили мудрецы наши, пусть умрёт человек, но не будет причиной беды (ימות אדם ואל יבוא על ידו תקלה). "Такала" - это серьёзное нарушение заповеди, влекущее большие беды, и лучше умереть, чем стать его причиной.
А где учили мудрецы наши? Нигде такой фразы нет.
Но есть в более поздних источниках. Например, в Сефер хасидим, 45 (12-13 век, Германия): "Пусть лучше меня убьют, но я не стану причиной такалы". В "Менорат га-маор" Альнакавы (14 в.), в перечислении "шесть вещей... семь вещей...": "пусть умрёт человек, но не станет причиной такалы" (стр. 612).
Итак, палестинским гаонам, а также германским хасидам и испанским евреям был известен такой мидрашный текст.
Спасибо leechka_haifa, нашёлся ещё один источник - פרקי רבנו הקדוש, по йеменской рукописи, издание Грингута, Ликутим, 3, стр. 82-83, в списке "восьми вещей". Но вот время этого мидраша неизвестно. Грингут вообще видит в нём источник, предшествующий мишне, чего не может быть. Так что возможно, перед нами такая же обработка древнего источника, как и "Менорат ѓа-маор".

По уроку Йедида Элияѓу
Йевамот 78б-79а.

«И призвал царь гивонитян, и говорил с ними. Гивонитяне же были не из сынов Израиля» (Шмуэль-II, 21:2).
...
"И был голод три года..." «И сказал Господь: за Шауля это и за этот кровожадный дом, за то, что он умертвил гивонитян» (Шмуэль-II, 21:1).
«За Шауля» - которого не оплакали, как подобает ; «за этот кровожадный дом, за то, что он умертвил гивонитян» - но разве Шауль умертвил гивонитян? Нет, но поскольку [Шауль] истребил [жителей] Нова, города священников, которые снабжали их пищей и водой , Писание говорит о нем так, как будто убил их [своими руками].
(Йерушалми, Кидушин 4:1): Шауль убил семерых гивонитян: двоих дровосеков, двоих водоносов, старосту, писца и слугу.
( Read more... )

В понимании концепции Грядущего мира (עולם הבא) в талмудическо-мидрашной литературе есть две основные концепции: мир после смерти каждого человека и мир после конца времён для всего человечества. И та, и другая обильно подкреплены цитатами. Грядущий мир описывается как телесный, но при этом "нет там ни еды, ни питья, ни размножения, но праведники сидят с коронами на головах и наслаждаются сиянием Шхины" (Авот де-раби Натан А, гл. 1, Брахот 17а). С другой стороны, вино с шести дней творения хранится именно для праведников в грядущем мире. И т.д.
Внести ясность можно, если посмотреть на само название явления. Что такое עולם, многократно писали; по-русски можно посмотреть у Аверинцева. Это примерно то же, что эон: одновременно вселенная и огромный временной промежуток. А следующее слово - הבא. Это причастие, оно же настоящее время, от глагола "приходить". В арамейском этому обороту соответствует עלמא דאתי с тем же значением. Другое выражение - לעתיד לבוא, "готовое прийти" (слово עתיד означает "готовый, стоящий наготове"). "Олам", который приходит. Сейчас, в данный момент, приходит. Нечто, что движется к нам навстречу и вот-вот зайдёт в дверь.
Концепция следующая: мы живём в "данном эоне" (עולם הזה), и к нам идёт, приближается следующий эон. Он существует уже сейчас, но отделён от нас. Однако граница между этими эонами проницаема. В "приходящий эон" попадают праведники после физической смерти. А поскольку признаком праведности считалась нетленность тела (см. истории о р.Элазаре, сыне р.Шимона, который двадцать лет лежал на чердаке и давал советы, о ворчливом покойнике из Хулин 151, об Авраѓаме, который лежит в пещере Махпела и Сара ищется у него в голове (кстати, при этом он говорит "полового влечения в этом мире нет, так что всё у нас прилично" - Бава батра 58а), об Элияѓу, который ежедневно будит праотцев, омывает им руки, поднимает на молитву и укладывает снова - Бава мециа 5б, и пр.), получается, что попадание в "приходящий эон" вполне телесно. Более того, р.Йеѓошуа бен Леви (Ктубот 77) сиганул туда через забор, вообще не умирая. Оттуда приходит пророк Элияѓу, а он, как известно, был взят на небо живым.
В Нида 61б сказано, что из одежды, в которую где-то вплетены запрещённые "килаим", можно делать саван. Раби Йоханан обосновывает это тем, что "когда человек умирает, он освобождается от заповедей". А рав Йосеф делает другой вывод: "Значит, в будущем заповеди будут отменены". Из этого, по-моему, ясно следует, что рав Йосеф полагал, что грядущий мир (в котором заповеди будут отменены) настанет после воскресения из мёртвых, и что мёртвые восстанут в той же одежде, в которой были похоронены. А может быть, он ожидал воскресения из мёртвых со дня на день, так что даже саван истлеть не успеет. См. также указание р.Йоханана бен Закая, в одежде какого цвета его хоронить, чтобы ему нормально выглядеть после воскресения.
Параллельный мир из современной фантастики.

«Как долька граната, щека твоя (рака)» (Шир ѓа-ширим, 4:3) – даже пустые люди (реканин) в нашем народе полны заповедей, как гранат (Эрувин, 19а; Хагига, 27а).
Мудрецов Мишны смущало то, что "рака" "пустой человек" было жутким ругательством в те времена: "сказавший ближнему "рака" подлежит синедриону". И в мидрашах много раз ругают злодеев "река", большего проклятия для них не найти. Как же это Песнь песней так ругается, чуть ли не матом?