nomen_nescio: (Default)
Ещё из рассылки ешивы "Коль Тора" в Берген
Препираясь с Богом, Моше говорит: "Я не человек речи и никогда им не был". От азой. На протяжении всего Исхода и руководства народом Моше был человеком действия. Он или передавал слова Бога, или действовал - махал посохом, например.
И на сороковом году, когда встало новое поколение, не видевшие громов, молний, разверзающейся земли и рассекающихся вод, им надо было руководить уже не посохом, а словами. А Моше - трах по скале. За это и был наказан.
Но Моше сделал выводы, и в последний месяц своей жизни он говорит, говорит, говорит... Так получилась книга Дварим.
nomen_nescio: (Default)
В этой статье Йонатан Бен-Дов предполагает, что "гармонизирующее" прото-самаритянское Пятикнижие возникло в эллинистическом "академическом" мире как "научное издание" Пятикнижия, аналог научным изданиям Гомера - свободное от якобы ошибок и несостыковок, в свете представления о Моше как об идеальном авторе, не могшем допустить ошибки.
nomen_nescio: (Default)
А ведь самый первый Йом-кипур, описанный в Торе, происходил на втором году после Исхода, в уже сооружённом мишкане, а значит - после греха разведчиков. Таким образом, это последнее событие перед тридцативосьмилетней чёрной дырой в истории, о котором нам известно. Так вот и идёт: грех разведчиков - Йом-кипур - смерть Мирьям.
nomen_nescio: (Default)
Темы, о которых Тора не хочет говорить, но не хочет и умолчать.
И сотворил Бог змеев больших (Берешит, 1:21).
И ходил Ханох пред Богом; и не стало его, ибо Бог взял его (Берешит, 5:24).
И было, когда люди начали умножаться на земле, и дочери родились у них, И увидели сыны великих дочерей человеческих, что красивы они, и брали себе жен, каких выбирали... Исполины были на земле в то время, и после того, как сыны великих стали входить к дочерям человеческим, и они рожали им: это богатыри, издревле люди знаменитые. (Берешит, 6:1-4)
И начал Ноах возделывать землю, и насадил виноградник. И выпил он вина, и опьянел, и обнажил он себя посреди шатра своего. (Берешит, 9:20-21)
И оговаривала Мирьям и Аарон Моше за жену Кушиянку, которую он взял; ибо жену Кушиянку он взял (Бемидбар, 12:1).
И похоронен он в долине, в земле Моавитской, против Бэйт-Пеора, и никто не знает погребения его до сего дня (Дварим, 34:6).
nomen_nescio: (Default)
Умберто Эко дал самое простое объяснение: чтобы было удобнее считать по пальцам, пересказывая их ученикам.
Я уже писал, что можно предположить, что изначально их должно было быть больше на скрижалях, если бы народ не взмолился "пусть не говорит с нами Господь, а не то умрём" (Шмот, 20:16). А "написал на скрижалях слова завета, десятословие" (Шмот, 34:28, Дварим, 4:13) - это рассказ задним числом.
nomen_nescio: (Default)
Дочка отпраздновала бат-мицву. Её собственный вывод из недельной главы "Беѓаалотха" касался причин ропота евреев в пустыне. Она говорил, что евреи в Египте привыкли к следующему положению дел: есть господин и есть слуга, слуга обслуживает господина, а господин никогда не хвалит слугу, никогда не бывает им доволен. И так должно быть.
Следовательно, заключили они, если Моше (или Всевышний, которого Моше представляет) сделал нам благо, вывел нас из рабства, разверз для нас море, кормит нас и поит - значит, он наш слуга, а мы - его господа! А господину положено быть недовольным, таковы правила.
nomen_nescio: (Default)
Урок р.Яакова Медана
Кто написал последние восемь стихов Торы, где сказано "и умер Моше"? В Талмуде приведены два мнения: по одному их написал Моше "бе-дема" (в слезах или в смешении), по другому - приписал Йеѓошуа после его смерти. Но там же недоуменно спрашивается: ведь Моше перед смертью сказал: "положите этот свиток Торы в ковчег", а если свиток даже без одной буквы негоден, как же может быть годен свиток, в котором не хватает восьми стихов? о трансцедентности и имманентности )
nomen_nescio: (Default)
Стилеметрия.

Genesis, Wellhausen and the Computer
Yehuda T. Radday, Haim Shore, Moshe A. Pollatschek, Dieter Wickmann
Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft. Volume 94, Issue 4, Pages 467–481
(выдержки)
длинно, английский )
nomen_nescio: (Default)
Берешит 18:22
ואברהם עודנו עומד לפני ה'
Онкелос на эти слова
ואברהם עד כען משמש בצלו קדם ה'
Почему он отступает от своего обыкновения переводить буквально? По трём причинам:
1) Теологические представления - избежать антропоморфизмов. Кстати, в этом он одинок в еврейском талмудическом мире. Неизвестно, у кого учился - не у Филона же? - и школы не оставил. Талмуд и мидраши полны антропоморфизмов. Только р.Йосе сказал однажды: "Шхина не опускалась на гору Синай и Моше не восходил на небеса".
2) Контекст - сразу после этих слов описывается молитва Авраѓама, значит, он не просто так стоял, а молился.
3) Внешняя реальность. Обычный еврей ходит, сидит, работает, но иногда он вспоминает о Боге и приходит в синагогу или в Храм. Там он "стоит перед Богом" - насколько я помню, в римских синагогах стояли. А что он там ещё делает? Молится. Значит, "стоять перед Богом" означает "молиться".
Это и есть три основные причины отступления Онкелоса от буквализма. Показательный пример.
Всё вышесказанное верно для прозаических частей Пятикнижия. Поэзию в Торе Онкелос переводит метафорически и аллегорически, видимо, считая, что простого смысла в ней вовсе нет.
nomen_nescio: (Default)
Книга Дварим, как известно, многим отличается от других книг Пятикнижия. В ней нет мишкана, не упоминаются постоянные общественные жертвы, нет описания храмового служения, нет священнических законов, жертвы приносятся только чтобы поесть (12:11-18), даже первородные (14:23, 15:19-20). Левиты описываются как бедняки без определённых занятий (14:27, 26:12 и ещё), могущие теоретически послужить и на "месте, которое изберёт" (18:6-8). Главное занятие священников (подчёркивается, что они именно левиты, а не из других колен - 18:1) - суд (19:17), рассмотрение крови и язв (17:8,9) и проповеди (20:2, 27:9), ну ещё хранение Торы (31:9) и чтение её народу раз в семь лет (31:11). Даже при описании жертв не говорится, что в жертвоприношении участвуют священники (12:14, 12:27).
Но зато в книге Дварим есть то, чего нет в Шмот, Ваикра и Бемидбар. Раскаяние.
Чем искупается грех в Шмот-Ваикра-Бемидбар? Грехоочистительными и повинными жертвами (Ваикра 4, 5, Бемидбар 5, 6, 15). (Исповедь над жертвой в Ваикра - это часть жертвоприношения). Ещё молитвой Моше (золотой телец - Шмот 32, Мирьям - Бемидбар 12), курением Аѓарона (Бемидбар 17:11-15). А ещё наказанием свыше (первый приход Амалека, телец, перепела, Воды распри, разведчики, Корах и пр.) А что же раскаяние?
После греха тельца (Шмот 33:4-6) помогло не оно, а молитвы Моше. После греха Мирьям (Бемидбар 12:11) - тоже. После греха разведчиков (Бемидбар 14:39-45) оно не только не помогло, но даже навредило. Народ говорит: мы раскаиваемся и готовы идти в землю Кнаан, а Моше: поздно пить боржоми, приговор уже вынесен, Бога в вашей среде нет. И военное поражение, и сорок пустых лет.
Сравним с этим книгу Дварим. Молитвы предстоятеля нет: Моше скоро умрёт, молиться некому будет. Грехоочистительные жертвы вообще не упоминаются. Наказание выносится не на определённый срок, а только до раскаяния (4:29-31, 30:1-10), потому что присутствие Бога в среде народа не гарантируется. Арсенал средств искупления греха исчерпан. Никаких формальных действий, никаких чудес, никаких чудотворных молитв, даже карающий меч обрушивается не сразу после греха, а "когда долго проживёте на земле" (4:25), а там поди знай, наказание это или случайность. Осталось только чистосердечное раскаяние и надежда на то, что Бог слышит.
Очень "наша" книга, очень современная, гораздо понятнее и современнее средних трёх.
nomen_nescio: (Default)
С точки зрения грамматики библейского иврита, формы так называемого "будущего времени" (יקטל) являются отражением сразу двух систем: изъявительного наклонения (могущего выражать как прошедшее время - с вавом перевёртывающим - так и настояще-будущее) и модальной формы, повелительно-желательного (юссива). Один из способов различить их - отрицательная частица. Модальная форма отрицается частицей אל: אל תפעל - не делай, а изъявительная - частицей לא: לא תפעל - ты не делаешь, ты не будешь делать.
Интересно, что в "книге Завета" (недельная глава Мишпатим, Шмот 21-23), как и в Десяти заповедях, отрицательная частица - לא. Таким образом, там приведены не запрещающие повеления, а констатации фактов: "ты не варишь и не будешь варить козлёнка в молоке матери его". Это лингвистически доказывает, что перед нами - текст договора ברית, излагающий обязанности сторон, а не просто категорические предписания высшего низшему.
Что мы, впрочем, и так знаем.
nomen_nescio: (Default)
Спасибо всем за помощь в подготовке урока. Оказалось, что на самый интересный вопрос ответа так и нет: почему кропление кровью совершается там же, где и сожжение частей жертв, то есть на внешнем жертвеннике?
Хорошо, предположим, что кровь - это "гвурот" (РаМХаЛ на Ваикра), а кропление кровью, которое совершает священник и только священник - это "ѓамтакат гвурот", так как священник - это "хесед ди-зеэр анпин" (Ликутей Тора Эмор 38). А жертвенник - "малхут де-ацилут" (там же). Ничего не понимаю, ну ладно. Но всё равно: почему каждая жертва, как искупительная (хатат и ола), так и не искупительная (шламим, песах, бхор, маасер) требует кропления? Есть ведь жертвы, предназначенные в пищу священникам (по Кузари) - маасер и бхор, например, это их единственное предназначение. И почему кропление совершается там же, где и сожжение? Если же говорить об искупительных жертвах (хатат и с натяжкой ола) - зачем нужны два вида искупления: сожжение частей и кропление? А в случае хатат есть ещё и третий вид искупления - поедание священниками доли жертв (о трёх этих вещах сказано в тексте "искупает": Ваикра 4, Ваикра 17:14 и Шмот 29).
Попытку подхода к ответу я нашёл только в книге Шимона Переца "Ришфе дат" на главу "Ваикра". Он говорит там, что кропление кровью внутреннего жертвенника совершается только при принесении главных общественных жертв: хатат первосвященника (представителя общины), хатат Синедриона (руководства общины), козёл за идолопоклонство (тоже от Синедриона), бык и козёл Дня искупления (за первосвященника и за всех священников, искупающих общину). Только кровь (искупающий элемент) этих жертв вносится внутрь, что показывает: душа общины всегда сохраняет единение с Богом, никогда не отторгается от него, даже если община грешит. В отличие от этого (домысливаю я за р.Перецем) частное лицо, приносящее жертву за грех, видит: кровь его жертвы внутрь Храма не вносится, ею кропится внешний жертвенник. И человек делает вывод: для меня возможен грех, при котором мой искупляющий элемент не пускают внутрь, в Храм, разрешают находиться лишь в храмовом дворе. Я могу быть отторгнут от Источника святости. Боже упаси, этого нужно избежать! И человек раскаивается.
А предел такого отторжения - козёл отпущения в День искупления, который вообще не касается жертвенника, ни внешнего, ни внутреннего, ни кровью, ни плотью. На него возлагаются грехи людей (отдельных людей, пусть даже и всех, но не общины как целого), и он настолько переполнен ими, что вышвыривается из храмового двора и скидывается со скалы нафиг. Он недостоин даже кропления, даже сожжения части мяса: жертвенник не выдержит груза грехов, что на нём, и только его уничтожением можно достичь стирания этих грехов. Метафорическое значение этого действия для молящегося в День искупления ясно.
nomen_nescio: (Default)
Моше Гринберг в Some Postulates of Biblical Criminal Law показывает, что в библейской юриспруденции ("меж человеком и человеком") отменён принцип замещения наказания (сын за отца, раб за хозяина) и выкуп за убийство, которые присутствуют в ближневосточном праве, обоснование - Йех. 18:4. Жизнь человека священна, ни на что не заменима и ничем не выкупается.
Однако в Божественном суде, при наказаниях за преступления против Бога, замещение наказания, как и коллективное наказание, торжествуют: "до третьего и до четвёртого поколения" (Дварим 5:9), тж. Йеѓошуа 7, Шмуэль-II 21, Шофтим 21:10, Дварим 13:16, Млахим-II 22:19, Ирм. 11:22, Ирм. 29:32, Иов 21:7 и др.
Чем объясняется наличие в библейском мировоззрении двух столь противоречивых юридических принципов? Я не понимаю.
nomen_nescio: (Default)
Задал свой давний вопрос о древе жизни раву Яакову Медану, главе ешивы Ѓар Эцион. Он ответил (а я понял из его ответа), что разрешает этот парадокс так: в древе жизни было свойство давать бессмертие. Но до грехопадения человек не был ни смертным, ни бессмертным, так как ещё не завершилась неделя творения и время ещё не касалось человека. Человек начал жить во времени после изгнания из сада, с первой субботы: именно с субботы началась для него первая неделя его жизни.
Если бы человек правильно съел плод древа познания (сделал на него кидуш в субботу, по Зоѓару), он мог бы есть плод древа жизни и становиться бессмертным, то есть время, текущее во внешнем мире, по-прежнему было бы не властно над ним, не имело бы к нему отношения. После же греха бессмертие (точнее, актуализация бессмертия) могло ему лишь навредить.
Подобное говорил и [livejournal.com profile] michaelko.
nomen_nescio: (Default)
Йосеф - прародитель народа, на одном уровне с Яаковом. "Сыны Яакова и Йосефа" в Псалмах, история его жизни, братья ему кланяются и пр. Да и благословения его сыновей Эфраима и Менаше - "и да будут названы они именем моим и именем отцов моих, Авраама и Ицхака" - причисляет их к коленам Израиля. Это очевидно.
Сейчас нашёл ещё один аргумент в пользу того, что Йосеф - четвёртый праотец народа. Его смертью заканчивается книга Берешит - то есть эпоха праотцов.
То есть опасения братьев, их боязнь того, что Йосеф станет следующим в цепочке праотцов, а они окажутся не у дел, частично оправдались.
nomen_nescio: (Default)
До прихода в Ханаан Яаков действует как молодой человек: зять-примак, кланяется брату, борется с ангелом всю ночь, и не скажешь, что ему уже за девяносто. Начиная с этого стиха и до конца Яаков действует как старик: умирает его жена, в деле Шхема предоставляет инициативу сыновьям и боится её последствий, Йосеф называется "сыном старости", братья говорят об "отце-старике". Яаков молод, Исраэль - стар, и прожитые годы тут ни при чём.
nomen_nescio: (Default)
Два героя Танаха изображены в нём достаточно положительно, а мудрецы воспринимают их резко отрицательно: Эсав и Билам. С Эсавом понятно: он родоначальник Эдома, Эдом был врагом евреев во времена Второго храма, а потом ассоциировался с Римом. А Билама за что? Только потому, что он - нееврейский пророк? Для того, чтобы показать: нет пророка в народах, а если и есть, то он гад, гад, гад и на рупь собака?
На Элиэзера, слугу Авраѓама, мудрецы тоже косо смотрят, но он выкрашен не только чёрной краской. Пирке де-раби Элиэзер, например, не винит его в изнасиловании Ривки, и Ицхак зря его подозревал и зря на Ривку сердился: она, оказывается, просто наткнулась на сучок.
nomen_nescio: (Default)
Пришло мне в голову ещё одно объяснение, почему акеда не была испытанием Ицхака.
Ицхак никакого приказа не получал. Его отец, получивший повеление, взял его и повёл резать. Не получал Ицхак и обещания земли и потомства, так что о нарушении их он беспокоиться не мог. С ним на тот момент Бог вообще не вёл диалога. Так что для него любое несогласие с акедой было бы просто бунтом, односторонним нарушением порядка, без надежды на развитие этого бунта в диалог. Экзистенциалистская попытка вызвать Бога хотя бы на какую-нибудь реакцию имеет смысл, только если рядом нет Авраѓама, который давно и успешно общается с Богом совсем не экзистенциалистским образом.
nomen_nescio: (Default)
Мне кажется, что жертвоприношение Ицхака можно объяснять детям, приводя в пример выполнение команд на войне. Даже те, кто не понимает, как же это Авраѓам пошёл выполнять такое абсурдное повеление, не сомневаются в праве командира - совсем не всезнающего, очень возможно, неправильно оценивающего ситуацию, а то и вообще не привыкшего считать потери - посылать солдата на верную смерть, не считаясь с его желанием.
nomen_nescio: (Default)
Я понял, в каком смысле радуга является знаком завета о том, что потопа больше не будет. Радуга бывает после дождя, то есть когда мы видим радугу, мы понимаем, что дождь прекратился - значит, это не повторение того непрекращающегося ливня, с которого начался потоп.
Поскольку Бог не нуждается в напоминаниях о чём-либо, Его слова "Я увижу радугу и вспомню завет" следует понимать как обращённые к людям: Вы увидите радугу и вспомните завет, а вслед за ним вспомните потоп и то, из-за чего он произошёл, и раскаетесь.

Profile

nomen_nescio: (Default)
Arye Olman

April 2017

S M T W T F S
       1
2 3 4 5678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
30      

Syndicate

RSS Atom

Most Popular Tags

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Jul. 20th, 2017 06:29 pm
Powered by Dreamwidth Studios